«Այնքան ատեն, որ մենք չենք ընդունիր այս ոճիրը, պիտի չառողջանանք, եւ աւելի ու աւելի խոր պիտի սուզուինք թախծալի ու հիւանդ հասարակութեան մը վտանգաւոր հոսանքներուն մէջ»
Ճոնաթան Վարժապետեանի եւ Շուքրու Ըլըճաքի* «I Read Your Letter, I Cried, I Laughed» (Կարդացի նամակդ, լացի, խնդացի) վերնագրով երկլեզու (թրքերէն եւ անգլերէն) գիրքի հրատարակման առիթով՝ կապի մէջ մտանք Շուքրու Ըլըճաքին հետ: Գիրքը կը վերաբերի Գոճայեան ընտանիքի անդամներու նամակագրութեան՝ ուղարկուած Կեսարիայի Էֆքէրէ գիւղէն դէպի Ամերիկա, 1912-1919 թուականներուն: Շատ հետաքրքրական զրոյց մը ունեցանք, ինչ որ՝ մեր կարծիքով՝ կ՚արժէ մեր ընթերցողներուն հետ կիսուինք:
Հարցազրոյցը վարեց՝ ՔՈՒԻՆ ՄԻՆԱՍԵԱՆ
Շուքրու, խնդրեմ՝ պատմէ մեզի, թէ ինչպէ՞ս այս ցնցիչ նամակները քեզի հասան:
Ես պատմաբան եմ, կ՚ուսումնասիրեմ օսմանեան պատմութիւնը, յատկապէս 19րդ դարու սկիզբները: Կապադովկիայի թրքախօս, ոչ մահմետական ժողովուրդներուն շուրջ յատուկ ուսումնասիրութիւն մը կատարելուս ընթացքին, շատ հետաքրքրական տուեալներ գտայ Ճոնաթան Վարժապետեանի www.efkere.com կայքէջին մէջ: Երբ 2001ին պրն. Վարժապետեանին հետ հանդիպեցայ, ան իր մեծ հայրիկէն՝ Կարապետ Գոճայեանէն, ձեռքը անցած նամակները ցոյց տուաւ ինծի: Գրուած՝ հայերէն տառերով սակայն թրքերէն — ինչ որ Կապադովկիայի թրքախօս հայերուն համար շատ սովորական բան մըն էր այդ շրջանին — եւ կամ Էֆքէրէի եզակի հայկական բարբառով: Գոճայեաններուն ժառանգներէն այլեւս ո՛չ մէկը կարող էր այս նամակները հասկնալու: Այնպէս որ, երբ տեսայ եւ հասկցայ, թէ ճիշդ ի՛նչ էին, իմ հիմնական մտահոգութիւնս եղաւ այս նամակագրութեան «վերծանումը»:
Որո՞նք են այս նամակներուն թղթակիցները եւ ինչի՞ մասին կը գրեն:
Մեր գիրքը կ՚ընդգրկէ Ճոնաթան Վարժապետեանի հաւաքածոյէն 88 նամակներ, որոնք ղրկուած են Էֆքէրէյէն դէպի Ամերիկայի Միչիկըն քաղաքը, հայր ու տղայ՝ Յարութիւն եւ Կարապետ Գոճայեաններուն: Ասոնցմէ 86ը ղրկուած են Հայկանուշ Գոճայեանի կողմէ (Յարութիւնին կողակիցը եւ Կարապետին մայրը): Թղթակցութիւնը կը սկսի 1912ին եւ կը դադրի յանկարծ 1915ին: Աւելցուցինք նաեւ 1919 թուական ունեցող երկու նամակներ, ուղարկուած՝ երկու տարբեր ազգականներու կողմէ, որոնցմէ կ՚իմանանք Էֆքէրէյի ընտանիքի անդամներուն ողբերգական ճակատագիրը:
Կարդալով նախաբանդ՝ ակադեմական վերլուծութեանդ զուգահեռ, կը կարդանք հոյակապ խոստովանութիւն մը. աւելին՝ սկզբունքներուդ համարձակ յայտարարութիւնը: Կրնա՞ս մեզի մտածումներդ պարզել:
Որքան կը յառաջանար այս նամակներուն վերծանումը, մէջս Հայկական Հարցը յստակացնելու ընթացքն ալ կը յառաջանար: Բացատրեմ՝ նախ, որ ծնած ու մեծցած եմ Թուրքիոյ Անգարա մայրաքաղաքը: Միջին դասակարգի եւ քաղաքականութենէ հեռու թուրք ընտանիքի մը որդին եմ, ուր ոչինչ կը խօսուէր հայերուն մասին: Մանկութեանս տարիներուն՝ մեր շրջանէն լրիւ անհետացած էին հայերուն եւ ոչ-մահմետականներուն բոլոր հետքերը: Այսօր, այդ շրջանի ընդամէնը 4,5 միլիոն բնակչութեան մէջ հազիւ 300ը հայեր են, իսկ յոյները՝ ա՛լ աւելի քիչ են: Անոնց մշակութային ժառանգութիւնը նոյնպէս անհետացած է, հակառակ որ 20րդ դարու սկիզբը անոնք ընդհանուր բնակչութեան քառորդը կը կազմէին: Դպրոցը շատ քիչ էին տեղեկութիւնները եւ անոնք ալ՝ հայերուն որպէս թշնամական ամբողջութիւն մը կը ներկայացնէին. հոն կ՚ընդգծուէր, որ Ա. Համաշխարհային Պատերազմի ընթացքին մեզի դաւաճանած էին: Նման էին նաեւ յոյներուն մասին տեղեկութիւնները:
Մինչեւ 1989, երբ համալսարան անցայ, հայերուն մասին իմ գիտելիքները սահմանափակուած էին պաշտօնական թրքական «ճշմարտութիւն»ներով: Ուսանողական տարիներուս սկսան ընդլայնուելու պատմութեան շուրջ իմ փնտռտուքները եւ պատմութեան մասին պաշտօնական-պետական մեկնաբանութիւններուն նկատմամբ իմ մէջ մտած առաջին կասկածները: Անշուշտ, Քրտական Հարցի գործօնը որոշիչ էր, որով սաստիկ էին այդ օրերուն զարգացումները:
Վերաձեւակերպեցի եւ վերամշակեցի պետութեան հանդէպ մտածելակերպս. նախընտրեցի հաւատալ այն ամէնուն, ինչ որ իմ աչքերը կը տեսնէին. սկսայ լսել խղճիս ձայնը: Միեւնոյն ժամանակ սկսան լոյս տեսնելու Ցեղասպանութեան հարցին շուրջ թուրք մտաւորականներու եւ ակադեմականներու հետազօտական գիրքերը: Անոնց շնորհիւ՝ մեր մէջ պարզուեցաւ, որ Ա. Համաշխարհային Պատերազմի ընթացքին հայերուն ողբերգական ճակատագիրը, այդ ժամանակի իշխանութեան համար, ազգային «անհրաժեշտութիւն» մը չէր, այլ՝ նախընտրանք մը. եւ ոչ թէ ռազմավարական, այլ (ան)բարոյական նախընտրանք մը: Մենք հասկցանք, որ այն, ինչ մեր պետութիւնը կը ներկայացնէր որպէս փաստի — նոյնիսկ Վանի հայերուն «ըմբոստութիւնը» կամ Իզմիրի Աղէտը — անամօթ սուտեր էին:
Ապա՝ ձեռքս ինկան Գոճայեաններուն նամակները եւ պէտք է խոստովանիլ, որ անոնք մէջս մարդկային զգացումներու ցնցում պատճառեցին ու զիս մղեցին իմ վերջին բարոյական քայլը առնելու՝ Ցեղասպանութեան ժխտումին հակառակ ափը անցնելու համար:
Իւրաքանչիւր նամակի վերծանումով՝ կ՚ողբայի, որ մինչեւ այդ ատեն հայերուն չէի ընկալած որպէս իրական մարդ էակներու, որոնք իրական կեանք մը կ՚ապրէին, այլ՝ որպէս քաղաքական կեղծ խառնակոյտի մը: Այս նամակները չէին գրուած ահաբեկիչներու կողմէ, այլ՝ իր զաւակին հանդէպ իր սէրը քաղցրօրէն արտայայտող մօր մը կողմէ կամ ալ աննենգ, մարդկային առօրեայ կեանք մը վարող հարազատներու կողմէ: Պարզ, անպաշտպան մարդիկ, որոնք պարզապէս հայ ըլլալնուն պատճառով սպաննուեցան կամ ալ ստիպողաբար ամենագէշ պայմաններու տակ տեղահանուեցան՝ Կեսարիայէն դէպի Ուրֆա: Թէ ի՛նչ էր ատկէ ետք անոնց ճակատագիրը՝ անկեղծօրէն չեմ դիմանար նոյնիսկ խորհելու:
Ի տարբերութիւն քեզի պէս մտաւորականներու, Թուրքիոյ մէջ շատ շատեր են անոնք, որոնք կը ժխտեն Ցեղասպանութիւնը: Նոյնիսկ վերջերս պատերուն վրայ ժամանակակից կրաֆիթիներ կարդացինք՝ հայերուն նկատմամբ ատելութեան արտայայտութիւններով: Ինչո՞ւ այսքան ատելութիւն:
Հակառակ որ մինչեւ 70ականները հայերու մասին բացարձակ լռութիւն կը տիրէր, Հայկական Հարցը հասաւ յանկարծ երիտասարդ սերունդներուն՝ ԱՍԱԼԱի եւ այլ հայկական խումբերու ահաբեկչական յարձակումներուն պատճառով։
Թուրքերուն տեսակէտը ձեւաւորուեցաւ պետական քարոզչութեան կոշտ հակազդեցութեան ընդմէջէն: Արդէն սկսած էին այս հարցին շուրջ միջազգային հետազօտութիւններ եւ ուսումնասիրութիւններ հրատարակուիլ, մինչդեռ թուրք պատմաբանները Ցեղասպանութիւնը կը ներկայացնէին որպէս Թուրքիոյ դէմ միակողմանի մեղադրանք:
Հարցը երթալէն բարդացաւ:
Ինչպէ՞ս կարելի է բացատրել 100 տարի ետք՝ 1915ին տեղի ունեցած իրադարձութիւններուն շուրջ, թուրքերուն հանգիստ խօսելու անկարողութիւնը:
Ինչպէ՞ս «հայ» բառը հայհոյանք դարձաւ:
Ինչո՞ւ շատ մը թուրքեր հայերուն ոչ թէ մարդ, այլ՝ պոչաւոր գազան մը կ՚երեւակայեն:
Երբ նոյնիսկ ծայրայեղ աջակողմեան, ազգայնական գրողներ «ջարդ» բառը կ՚ընդունին, ինչո՞ւ ամբողջ թրքական հասարակութիւնը սաստիկօրէն կը հակառակի «Ցեղասպանութիւն» բառին:
Ինչո՞ւ թուրք մը, յատկապէս երբ արտասահման կը գտնուի, որեւէ յղում Հայոց Ցեղասպանութեան մասին՝ որպէս իր ամենաթանկագին արժէքներուն հասցուած վիրաւորանք կը հասկնայ եւ բարկութեամբ կը հակազդէ:
Ինչպէ՞ս բացատրել, որ վերջերս, 2017ին, որոշ մարդիկ հրապարակաւ կը գրեն՝ «Այո՛, մենք ցեղասպանութիւն կատարեցինք, եւ այսօ՛ր ալ կրկին կ՚ընենք», առանց որեւէ հետեւանքի:
Եւ ընդհակառակը՝ ինչո՞ւ անոնք, որոնք Ցեղասպանութեան մասին բացէ ի բաց խօսիլ կը համարձակին, ստիպուած են պատիժի մը սպառնալիքին տակ ապրելու:
Վերջ ի վերջոյ, այս բոլորը պատմական, քաղաքական, ընկերաբանական կամ մարդաբանական գործիքներով բացատրել փորձելու փոխարէն՝ մենք պէտք է կլինիկական (դարմատնային) հոգեբանութեան դիմենք:
Ինչ կը վերաբերի պատմութեան, մասնաւորապէս Հայկական Հարցին, որպէս թուրք հասարակութիւն ունինք շարք մը անհատական խանգարումներէ տառապողի մը բոլոր ախտանիշերը. եւ նոյնիսկ չենք ուզեր հասկնալ այն փաստը, որ մենք անդադար մեր ու մեր շուրջիններու կեանքը անտանելի կը դարձնենք:
Արդեօք մենք պիտի ապրի՞նք այն օրը, երբ Թուրքիա պիտի ընդունի Հայոց Ցեղասպանութիւնը: Ի՞նչ է կարծիքդ:
Եւրոպական Միութեան մուտքի միտումով, մի քանի տարուան համար, յատկապէս Էրտողանի կառավարութեան առաջին տասնամեակին, ժողովրդավարացումը աննախադէպ էր. խօսքի ազատութիւն՝ ընդհանուր առմամբ, եւ մասնաւորապէս Հայկական Հարցի մասին՝ անթիւ հրատարակումներ, հրապարակային խօսակցութիւններ, հեռատեսիլէն, համացանցէն եւ այլն: Այս բոլորը՝ մէկ անգամէն տապալեցան: Այսօր այդ նոյն վարչակարգը այնպիսի ընդհանուր փոխակերպման կ՚ենթարկուի, որ երկիրը անկասկածօրէն կը տանի դէպի դժնդակ ապագայ:
Սակայն, հակառակ այս անկարգ նահանջին, Հայկական Հարցը փոխուած է: «Ճին»ը կախարդական սրուակէն դուրս ելած է: Կը կարծեմ, որ 70-80ականներու մերժողական քաղաքականութիւնը անցեալին կը պատկանի: Զգալի թիւով թուրք մտաւորականներ, գիտնականներ եւ քաղաքական գործիչներ՝ Ցեղասպանութեան ժխտումի ճանաչողական եւ բարոյական արգելքները յաղթահարելով, վճռականօրէն ու բարձրաձայն կը յայտարարեն, թէ 1915ին տեղի ունեցածը ցեղասպանութիւն է:
Պետութիւնը կորսնցուցած է պատմութեան արտադրութեան միակ վճռական գործօնի իր մենաշնորհը եւ պաշտօնական պատմութիւնը մօրացումի ինկած է (լճացած է): Նորէն ալ բնաւ վստահ չեմ, որ օր մը որպէս ժողովուրդ անկեղծօրէն պիտի առերեսուինք Ցեղասպանութեան հետ: Չափազանց դժուար է տարիներով բեռնուած «զէնքերէն» ազատուիլը: Բայց մէկ բանի համար վստահ եմ. այնքան ատեն, որ մենք չենք ընդունիր այս ոճիրը, պիտի չառողջանանք, եւ աւելի ու աւելի խոր պիտի սուզուինք թախծալի ու հիւանդ հասարակութեան մը վտանգաւոր հոսանքներուն մէջ: Եթէ օր մը մենք, մեր ներաշխարհը ճզմող ատելութենէն պիտի փրկուինք եւ խիղճը կորսնցուցած հասարակութենէ մը ինքզինքնիս պիտի ձերբազատենք՝ ատիկա տեղի պիտի ունենայ միայն այն ատեն, երբ կարողանանք մարդկային յատկանիշները վերադարձնել «դիմացիններուն»: Եւ յոյս ունիմ, որ Գոճայեաններուն նամակագրութեան հրապարակումը պիտի նպաստէ այս բուժման գործառոյթին:
Հետաքրքրուողները գիրքը կրնան գնել համացանցի հետեւեալ հասցէէն. https://www.facebook.com/historpress/
*Şükrü Ilıcak/Շուքրու Ըլըճաք բազմահմուտ երիտասարդ գիտնական մըն է: Ծնած ու մեծցած է Անգարա: Ուսումը ստացած է Թուրքիա, Յունաստան եւ Ա.Մ.Ն.: Կը տիրապետէ թրքերէն, անգլերէն, հայերէն, յունարէն եւ օսմաներէն լեզուներուն: Իր ակադեմական մասնագիտութիւնն է հետազօտումը Օսմանեան Կայսրութեան այսպէս կոչուած «երեք ժողովուրդներ»ու՝ յոյներ, հայեր եւ հրեաներ: 2011ին Ա.Մ.Ն. Հարուըրտ Համալսարանէն ստացած է դոկտորի կոչում, իր յատուկ ուսումնասիրութեան՝ «A Radical Rethinking of Empire: Ottoman State and Society during the Greek War of Independence (1821-1826)» խորագրով գործին համար: Իր աւարտաճառին մէկ հատուածը յունարէն թարգմանուած է` «1821. Ազգ-պետութեան մը ծնունդը» շարքի 5րդ հատորին մէջ («1821, Η γέννηση ενός έθνους – κράτους» 5ος τόμος) եւ հրատարակուեցաւ 2010 թուականին ΣΚΑΙ հրատարակչութեան կողմէ՝ համանուն վաւերագրական շարքին հետ միասին: Շուքրու Ըլըճաք, Ռէյչըլ Կօշկարեանի գործակցութեամբ, նաեւ հայերէն լեզուի ինքնուսոյց ձեռնարկի հեղինակն է, առաջինը՝ թուրք հասարակութեան համար. «Kendi Kendine Ermenice», Պոլսոյ Հայոց Պատրիարքարանի հրատարակութիւն, 2006: