ԱՐԳԱՄ ԱՅՎԱԶԵԱՆ
Հայագէտ-Նախիջեւանագէտ,Հ.Հ. մշակոյթի վաստակաւոր գործիչ
(Համառօտուած բանախօսութիւն, կարդացուած՝
Աթէնքի հայ համայնքին համար՝ 1996թ. Յունուար 25ին)
Սոյն բանախօսութիւնը նուիրուած է աշխարհի հնագոյն ժողովուրդներից երկուսին՝ յոյների եւ հայերի բարեկամական ու մշակութային փոխառնչութիւնների հարցերին:
Գիտութիւնը վաղուց ի վեր ապացուցել է, որ այդ հնագոյն ժողովուրդների բարեկամական կապերը գալիս են դարերի խորքից: Որպէս երկու եղբայր ժողովուրդների՝ պատմական ճակատագրի բերումով, հնուց անտի յոյները եւ հայերը ունեցել են ընդհանուր ճակատագիր, քաղաքական եւ մշակութային սերտ կապեր եւ բարեկամական յարաբերութիւններ: Կրօնական, ազգակցական կապից բացի՝ յունական եւ հայկական մշակոյթի, լեզուի ու գրականութեան ընդհանրութիւններ: Այս ամէնը իր արտայայտութիւնն է գտել ինչպէս հին եւ անտիկ (հնադարեան) շրջանների, այնպէս էլ հետագայ դարաշրջանների բարեկամական փոխ-յարաբերութիւններում:
Յոյն եւ հայ ժողովուրդների մշակութային կապերը մասնաւորապէս իրենց արտայայտութիւնն են գտել Քրիստոսից առաջ 3-1ին դարերում, որը գիտութեան մէջ ընդունուած է անուանել Հելլէնիզմի Շրջան: Ալեքսանդր Մակեդոնացու դէպի Արեւելք կատարած արշաւանքների ժամանակ եւ դրանից յետոյ, Փոքր Ասիայի եւ Մերձաւոր Արեւելքի երկրներում, այդ թւում նաեւ Հայաստանում, մի շարք քաղաքների հիմնադրման ժամանակ, տեղական բնակչութեան հետ հաստատուեցին նաեւ մեծ թուաքանակներով յոյներ: Այսպիսով՝ տեղի ունեցան տեղական ժողովուրդների եւ հելլէնական մշակոյթների փոխադարձ սերտ շփումներ եւ այդ փոխ-առնչութիւններից առաջացաւ մի մշակոյթ, որին էլ տրուել է հելլէնիստական մշակոյթ անուանումը:
Հայաստանում հելլէնականութիւնը կամ հելլէնական մշակոյթի շրջանը տեւել է շուրջ 6 դար.-
ա.- Բուն հելլէնիզմ կամ հելլէնական շրջան, որը ընդգրկում է Քրիստոսից առաջ 3-1 դարերը:
բ.- Յետ-Հելլէնական շրջան, որը ընդգրկում է Քրիստոսից յետոյ 1-3րդ դարերը:
Այդ ժամանակաշրջաններում հայ ժողովուրդը, հաղորդակից լինելով յունական մշակոյթին ու գիտութեանը, տեղական ինքնատիպ գծերով ձեւաւորեց հայկական հելլէնական մշակոյթը: Այսպիսով, հելլէնիզմը մի նոր թափ հաղորդեց զարգացման բնականոն ընթացքի մէջ գտնուող Հայաստանի մշակոյթին ու գիտութեանը: Ընդգծենք, որ այս պատմական փաստը իր արտայայտութիւնն է գտել ինչպէս հայ, այպէս էլ յոյն պատմիչների պատմութիւններում ու աշխատութիւններում:
Հելլէնականութիւնը իր ազդեցութիւնն է թողել մասնաւորապէս հայոց հոգեւոր մշակոյթի մի շարք բնագաւառների վրայ՝ լեզու եւ գրականութիւն, թատրոն, կրօն եւ պաշտամունք, գիտութիւն, ճարտարապետութիւն եւ արուեստ: Գիտութեան մէջ վաղուց ի վեր ուսումնասիրւում են այդ բնագաւառները եւ առկայ է բաւականի հարուստ գրականութիւն: Գիտական ամէն մի նոր ուսումնասիրութիւն գալիս է վերստին հաստատելու յոյն եւ հայ ժողովուրդների դարաւոր ու ազգակցական կապերի ու բարեկամութեան պատմականութիւնն ու իսկութիւնը:
Հայաստանում հելլէնական մշակոյթի հնագոյն գրաւոր վկայութիւններից են նաեւ Ք.ա. 3-1դդ. եւ Ք.ե. 1-4րդ դդ. վերաբերեալ վիմական արձանագրութիւնները: Քանակական առումով դրանց թիւը մեծ չէ՝ ընդամէնը 16 միաւոր: Սակայն մեծ է դրանց պատմական նշանակութիւնը եւ մշակութային արժէքը: Պատմական այս վկայագրերը հիմնականում էլ յայտնաբերուել են պատմական Հայաստանի այն բնակավայրերում, որոնք հիմնուել կամ էլ վերակառուցուել են հելլէնական ժամանակաշրջանում: Դրանք տեղական աւանդութիւններով եւ հելլէնական սկզբունքներով հիմնուած հին Հայաստանի Արմաւիր, Տիգրանակերտ, Վան, Արտաշատ, Վաղարշապատ, Երուանդաշատ քաղաքներն են եւ այլ բնակավայրերը, որոնց վերաբերեալ հայ պատմիչներից բացի մի շարք վկայութիւններ են պահպանուել Ստրաբոնի, Պղուտարքոսի, Քսենոֆոնի, Հերոդոտոսի եւ այլ պատմիչների երկերում: Աւելորդ չէ նկատի ունենալ այն, որ մինչեւ հայկական գրերի ի յայտ գալը՝ 405-406 թթ., Հայաստանում օգտագործուել են յունարէնը եւ արամերէնը, որոնցից ամենատարածուածը եղել է յունարէնը: Յունարէնի օգտագործումը Հայաստանում տարածուած է եղել յատկապէս արքայական գրասենեակում եւ երկրի վարչական կառավարման բնագաւառում: Ակադեմիկոս Հրաչեայ Աճառեանի ուսումնասիրութեամբ՝ հայոց այբուբենի շուրջ 20 տառերը վերցուած են յունարէնից: Իսկ հայերէն բառերից աւելի քան 900ը հայերէնի են անցել յունարէնից (ամբիոն, բաղնիք, բարբարոս, բեմ, թատրոն, լապտեր, կենտրոն, Կիրակի, կամար, մետաքս, պնակ, սաւան, տոկոս, քարտէզ, եպիսկոպոս, կեռաս, կիտրոն, բիւրեղ, եկեղեցի, ովկիանոս, մետաղ եւայլն):
Հելլէնական շրջանում յունական գրականութեան եւ արուեստի ներթափանցումը Հայաստանում հիմնականում կապուած էր Տիգրան 2րդ թագաւորի գործունէութեան հետ, որի թագաւորութեան տարիներին (95-55 թթ., Ք.ա.)։ Հայաստան է մուտք գործել յունական թատրոնը, որ յարատեւել է մինչեւ Արտաւազդ 2րդ թագաւորի ժամանակները (55-34 թթ. Ք.ա.)։ Յոյն պատմիչ Պղուտարքոսի վկայութեամբ («Լուկուլլոս», 29)՝ Տիգրան 2րդը Տիգրանակերտում Ք.ա. 69 թ. կառուցել է թատրոնի շէնք եւ յունական թատրոնի խմբեր հրաւիրել: Այնուհետեւ Տիգրան 2րդի որդին՝ Արտաւազդ 2րդը, Արտաշատ մայրաքաղաքում հիմնելով թատրոն, ինքը յունարէն լեզուով գրել եւ բեմադրել է մի շարք ողբերգութիւններ (Պղուտարքոս, «Կրուսոս»): Արտաշատի թատրոնում էլ յոյն Եասոն Տրալլացու թատերախումբը Ք.ա. 53 թ. բեմադրել է Եւրիպիդէսի «Բաքոսուհիներ» ողբերգութիւնը: Այս փաստերը խօսում են այն մասին, որ Հելլէնիզմի Շրջանի յոյն դասական թատրոնի վերջին բռնկումները տեղի էին ունենում Առաջաւոր Ասիայի երկրներում եւ Հայաստանն այդ շարքում ունեցել է իր կարեւոր տեղը:
Հայաստանի անտիկ շրջանի յուշարձանների պեղումներից յայտնաբերուած նիւթական մշակոյթի իրերի մի մասն ակնյայտօրէն կրում են հելլէնական մշակոյթի ազդեցութիւնը: Վաղարշապատի, Գառնիի, Արմաւիրի, Արտաշատի եւ հին Հայաստանի այլ քաղաքներում ու բնակավայրներում վերջին 30-40 տարիների պեղումներից յայտնաբերուած բազմաթիւ կաւէ արձանիկներն ու խեցեղէնը, դրամները եւ այլ հնագիտական նիւթերը կերտուել են հելլենական մշակոյթի ազդեցութիւններով եւ կրում են հելլէնականութեան ակնյայտ կնիքը: Օրինակ՝ Տիգրան 2րդ եւ Արտաւազդ 2րդ թագաւորների թողարկած դրամների հակառակ երեսներին պատկերուած են նաեւ Հերակլէսի, Աթինասի, Զեւսի, Նիկէի եւ Տիխենի դիմապատկերները:
Հայաստանում որոշակի շրջանառութեան մէջ են գտնուել նաեւ յունական դրամները: Ալեքսանդր Մակեդոնացու շրջանում Հայաստանում շրջանառութեան մէջ են գտնուել յատկապէս արծաթեայ ու ոսկեայ դրախմաներն ու տետրադրախմաները: Մինչեւ այժմ յայտնաբերուած նմոյշների մի մասը կտրուել են Հայաստանում, իսկ մի մասն էլ օտարամուտ են՝ այսինքն Հայաստան են ներմուծուել այն երկրներից, որոնց հետ կապեր է ունեցել Հայաստանը: Հայաստանում կտրուած յունական դրամների վրայ պատկերուած են Ծոփքի եւ Փոքր Հայքի՝ առաւելապէս Արտաշէսեանների, միապետութիւնները, որոնք Տիգրան Ա.ի, Տիգրան Բ.ի, Արտաշէսի դրամներն են: Պեղումներից ի յայտ եկած եւ պատահականօրէն յայտնաբերուած յունական դրամներից ամենավաղագոյնը Ա. Մակեդոնացու դրախմաներն ու տետրադրախմաներն են, որոնք շրջանառութեան մէջ են գտնուել Ք.ա. 336-323 թթ.: Իրենց ծագման (կտրման) տուեալներով դրանք թողարկուել են Միլետում, Բաբելոնում, Աբիդոսում եւ այլուր: Մակեդոնացու դրամներից բացի Հայաստանում յայտնաբերուել են նաեւ Փիլիպոս 3րդ Արիդայոսի, Ռոդոսեան, Սելեւկեան շրջանի (Ք.ա. 175-144 թթ.) դրամներ եւս: Հայաստանից բացի յունական դրամներ յայտնաբերուել են նաեւ Վրաստանում, այժմու Ադրբեջանում, Նախիջեւանում, Սեւ ծովի հիւսիս-արեւմտեան մասերում եւ այլ վայրերում:
Հայ-յունական ազգակցական, կրօնական կապերի ու փոխ-առնչութիւնների բնագաւառում առանձնակի հետաքրքրութիւն են ներկայացնում նաեւ երկու ժողովուրդների հին շրջանի առասպելաբանութեան, վիպական զրոյցների, հեթանոսական աստուածների պանթէոնների ուսումնասիրութիւնները: Օրինակ՝ հայկական հեթանոսական աստուածները համադրուել են յունականի հետ: Այսպէս՝ Արամազդը Զեւսի հետ, Վահագնը՝ Հերակլէսի, Անահիտը՝ Աթէնասի, Տիրը եւ Միհրը՝ Ապողոնի, Աստղիկը՝ Ափրոդիտէի հետ: Այսպիսով՝, թէկուզեւ վերը նշուած համառօտուած փաստերն անվերապահօրէն վկայում են, որ աշխարհի հնագոյն ժողովուրդների շարքին դասուող հայերի եւ յոյների քաղաքական, տնտեսական եւ մշակութային փոխ-յարաբերութիւններն ու բարեկամական կապերը ընդգրկում են 3 հազար տարուց աւելի ժամանակաշրջան, որը վաւերացուած է երկու ժողովուրդների հին շրջանի պատմիչների երկերում: Այս փոխ-յարաբերութիւնների վառ ապացոյցներից մէկն էլ, ինչպէս նշեցի, պատմական Հայաստանում յայտնաբերուած յունարէն արձանագրութիւններն են: Ստորեւ՝ շատ համառօտ կերպով եւ ցուցադրական նիւթերով, կը ներկայացնեմ պատմական այդ կարեւոր վկայութիւնները եւ նրանց յայտնաբերման ու գիտութեան մէջ շրջանառութեան մէջ դնելու պատմութիւնը:
1) Արմաւիրի արձանագրութիւնները
Հին Հայաստանի Արմաւիր մայրաքաղաքը գտնւում է Երեւան քաղաքից 25-27 քլմ. հեռաւորութեան վրայ՝ Երասխի ձախ ափին, Արարատեան դաշտում։ Մովսէս Խորենացին Արմաւիրի հիմնադրումը վերագրում է Հայկ Նահապետի թոռ Արամայիսին (Ք.ա. 2րդ հազարամեակից առաջ)։ Ըստ աւանդութեան՝ «Հայկ Նահապետի թոռ Արամայիսը իր բնակութեան համար տուն է շինում գետի ափին մի բլուրի վրայ եւ իր անունով այն կոչում է Արմաւիր, իսկ գետի անունն իր թոռան՝ Երաստի անունով դնում է Երասխ»։
Արարատեան կամ Վանի թագաւորութեան (Ուրարտական) շրջանում՝ Ք.ա. մօտ 776 թ.ին, Արգիշտի Առաջին թագաւորն այստեղ կառուցել է բերդ, եւ իր անունով այն կոչել Արգիշտիխինիլի, որը գորատեւել է Ք.ա. 8-5րդ դարերում։ Ուրարտական պետութեան անկումից յետոյ Արմաւիրը շարունակել է գոյատեւել, եւ Ք.ա. 331 թ. դարձել Արարատեան նոր՝ Հայկական Թագաւորութեան մայրաքաղաքը: Ք.ա. 189 թ., երբ Արտաշէս Ա.ն հիմնադրեց Մեծ Հայքի թագաւորութիւնը, Արմաւիրը դարձաւ նրա մայրաքաղաքը։ Այնուհետեւ, Արտաշատ քաղաքի հիմնադրումից յետոյ Արմաւիրը դադարում է մայրաքաղաք լինելուց։
Արմաւիրը՝ որպէս հին աշխարհի նշանաւոր հնավայր, գիտական աշխարհի ուսումնասիրութիւնների առարկայ է դարձել 19րդ դ. վերջերից սկսած: Այստեղ՝ 1911 թ. եւ ապա 1927 թ., երկու մեծ քարերի վրայ յայտնաբերուել են 8 յունարէն արձանագրութիւններ, որոնք վերաբերում են Ք.ա. 2-1ին դարերին: Այդ քարերից մէկի վրայ քանդակուած 3 արձանագրութիւններն առաջին անգամ 1911 թ. յայտնաբերել է ռուս ակադեմիկոս Յա. Սմիռնովը, որի վերաբերեալ 1912 թ. Պետերբուրգում տուել է յատուկ հաղորդում: Ցաւօք, այս քարը 1945 թ.ից յետոյ ամբողջութեամբ կոտրատուել է ռուս սահմանապահ զինուորականների կողմից: Երկրորդ քարի վրայ քանդակուած 4 արձանագրութիւնները 1927 թ. յայտնաբերել եւ ուսումնասիրել է հնագէտ, պատմական գիտութիւնների դոկտոր Սմբատ Տէր-Աւետիսեանը: Այնուհետեւ յայտնաբերուած այս 7 արձանագրութիւնները 1942 թ. հրատարակել է ռուս հետազօտող Ա. Բոլտոնովը, 1946 թ.՝ ակադեմիկոս Յակոբ Մանանդեանը: Հետագայ տասնամեակներում այդ արձանագրութիւններին անդրադարձել են մի շարք ռուս եւ հայ հետազօտողներ, որոնց թւում զգալի աւանդ ունի ռուս հետազօտող Կ. Տրեւերը:
Արմաւիրի արձանագրութիւնները յայտնաբերուել են բաւականի քայքայուած վիճակում: Տեղը, որտեղ գտնուել են այդ երկու մեծ քարերը, հին Արմաւիրի հեթանոսական տաճար-սրբատեղի է եղել: Արձանագիր այդ քարերն ալ գտնուելով հին քաղաքի բերդի ստորոտում՝ գտնուել են իրարից 10-12 մ. հեռաւորութեան վրայ, ուր հաւանաբար եղել է Արմաւիրի սօսիների սուրբ պուրակը, որոնց տերեւների սօսափիւնների ներքոյ քրմերն ու քրմապետերը գուշակութիւններ էին կատարում:
Գիտութեան մէջ կարծիք կայ, որ Արմաւիրի հեթանոսական տաճարի սպասաւորները հաւանաբար տեղում ապրող յոյներ են եղել կամ էլ հելլէնացած տեղացիներ: Այդտեղ դրուած է եղել նաեւ Փոքր Ասիայից բերուած Ապողոնի եւ Արտեմիսի արձանները: Այս ամէնը հիմք է տալիս ենթադրելու, որ Արմաւիրում գոյութիւն են ունեցել Ապողոնին (Արեւի) եւ Արտեմիսին (Լուսնի) նուիրուած տաճարներ, ինչը հաստատւում է 5րդ դ. պատմիչ Մովսէս Խորենացու պատմութեան տեղեկութիւններով: Այսպէս, Խորենացու հաղորդած տուեալներով՝ Արտաշէս 1ին թագաւորն այդ արձաններն Արմաւիրից տեղափոխել է իր նոր կառուցած Արտաշատ քաղաքը:
Արմաւիրի արձանագրութիւնները իրենց բովանդակութեամբ բարոյախօսական են եւ պարունակում են տարբեր գրական ստեղծագործութիւնների եւ պաշտօնական ուղերձների հատուածներ: Հայագէտ, փրոֆեսոր Գոյանի կարծիքով՝ այդ արձանագրութիւններից մէկը պարունակում է հայոց Արտաւազդ թագաւորի մեզ չհասած պոեմի հատուածները:
Ըստ ակադեմիկոս Հ. Մանանդեանի ուսումնասիրութիւնների, յիշեալ արձանագրութիւնները պարունակում են ստորեւ շարադրուող բովանդակութիւնները:
1ին քարի 3 արձանագրութիւնները
Ա.- Պատմականօրէն 1ին անուանուող արձանագրութիւնը կազմուած է 8 տողից եւ չափածոյ է: Արձանագրութեան 1-2 տողերում յիշատակւում են Ք.ա. 7րդ դ. յոյն նշանաւոր բանաստեղծ, «Գործեր եւ օրեր» խրատական պոեմի հեղինակ Հեսիոդոսի եւ նրա եղբօր անունները:
Բ.- 2րդ արձանագրութիւնը կազմուած է 12 տողից: Այն բովանդակում է Արտեմիս աստուածուհու դիմումը իր հաւատացեալներին, որպէսզի կալուածքների բաժանումը կատարուի արդարացի կերպով:
Գ.- 3րդ արձանագրութիւնը կազմուած է 5 տողից եւ ունի նուիրատուական բովանդակութիւն: Այստեղ խօսւում է Եւտիխարմիդինսի նուիրած 4 ձիերի ու կառքի, ինչպէս եւ մէկ պատկերի նուիրատուութեան մասին:
Արմաւիրի 2րդ քարի 4 արձանագրութիւնները
Ա.- 1ին արձանագրութիւնը ունի 11 տող: Այն հայոց Երուանդ թագաւորի եղբայր, Արմաւիր քաղաքի տաճարի քրմապետ, արմաւիրցիների Միթրաս թագաւորի դիմումն է Երուանդ թագաւորին: Այս արձանագրութեամբ՝ Միթրասը իր եղբօրը մաղթում է առողջութիւն եւ արեւշատութիւն:
Բ.- 2րդ արձանագրութիւնը կազմուած է 13 տողից: Վերջինիս տողերում իրար են յաջորդում ասորական-մակեդոնական օրացոյցի 12 ամսանունները եւ 13րդ յաւելեալ ամսանունը, ինչպէս եւ առողջութիւն է մաղթւում ինչ որ մէկին:
Գ.- 3րդ արձանագրութիւնը 4 տողից է, որտեղ յիշատակւում է ինչ որ տեղից եկած Նումենիոս յոյնի անունը:
Ե.- 4րդ արձանագրութիւնը կազմուած է եղել բաւականի ընդարձակ, որից մնացել է ընդամէնը 11 տող: Այստեղ խօսւում է յոյն Նումինոսի կողմից Երուանդ վերջին թագաւորի զինուորների կողմից ողբերգական սպանութեան լուրը Երուանդի քրոջը՝ թագուհի Փիլադելփոսին հաղորդելու մասին: Ըստ երեւոյթին այս արձանագրութիւնը տապանագիր է եւ բացառուած չէ, որ Երուանդեանների արքայական գերեզմանատունը հեռու չի եղել այս արձանագիր քարից:
2) Կարաֆտուի արձանագրութիւնը
Այս արձանագրութիւնը յայտնաբերուել է 1819 թ.՝ պատմական Ուրմիա լճի մերձակայքում (այժմեան Իրանի Իսլամական Հանրապետութիւն): Այն գտնւում է Ուրմիա լիճ թափուող Ջաղատու գետի միջին հոսանքի Սակկիզ եւ Թախտի-Սուլէյման լեռնային շրջանի Կարաֆտու կամ Կերեֆտօ լերան վրայ փորուած մի եռայարկ շինութիւնում, որը հնում, հաւանաբար, ամրոց է եղել: Այդ շինութիւնը բազմասենեակ է, ունի մի շարք միջանցքներ եւ հետաքրքիր կառուցուածք: Ցաւօք այդ հետաքրքիր համալիրն առ այսօր չի ուսումնասիրուել ըստ հարկի: Նրա միակ նկարագրողն անգլիացի նշանաւոր ճանապարհորդ Կեր Պորտերն է, որն էլ 1819 թ. այդ համալիրի 9 մ. բարձրութեան վրայ յայտնաբերել է 2 տողանոց այս արձանագրութիւնը: Այն առաջին անգամ՝ ըստ Կեր Պորտերի կատարած գրչանկարի հիման վրայ՝ վերծանել եւ հրատարակել է Ի. Ֆրանցը 1853 թ., ապա՝ 1876 թ. վերընթերցել է Գ. Կայբելը: Հետագայում արձանագրութեան անդրադարձել են Կ. Տրեւերը եւ այլ հետազօտողներ:
Ըստ Կեր Պորտերի՝ արձանագրութիւնը տեղադրուած է եղել համալիրի ամենավերին սենեակի մուտքի ճակատին եւ քանդակուել է Հերակլէսի յիշատակին:
Պատմահայր Խորենացու, պատմիչ Փ. Բիւզանդի պատմութիւններում յստակ խօսւում է այն մասին, որ հին Հայաստանում առկայ է եղել Հերակլէս-Վահագնի պաշտամունքը եւ նրանց պատուին բարձրադիր վայրերում կառուցւում էին տաճարներ:
Կարաֆտուի այս արձանագրութիւնն ամենայն հաւանականութեամբ ապացոյց է այն բանի, որ այդ վայրը եղել է Հերակլէս-Վահագնի պաշտամունքի տաճար, ուր տեղադրուած է եղել նաեւ Հերակլէս-Վահագնի արձանը:
Այս իմաստով Կարաֆտուի արձանագրութիւնը եզակի նշանակութիւն ունի եւ եւս մի անգամ ապացուցում է պատմիչներ Ագաթանգեղոսի, Մ. Խորենացու եւ Փ. Բիւզանդի պատմութիւնների հաղորդած տեղեկութիւնների իսկութիւնները:
3) Գառնիի արձանագրութիւնը
Արձանագրութիւնը 1945 թ. Հայաստանի այժմեան Կոտայքի մարզի Գառնի գիւղի գերեզմանատանը յայտնաբերել է նկարիչ Մարտիրոս Սարեանը: Այն կազմուած է 8 տողից եւ համեմատաբար լաւ է պահպանուել եւ այժմ գտնւում է Գառնի տաճարի համալիրում: Այս արձանագրութիւնն առաջին անգամ 1945 թ. հրատարակել է ազգագրագէտ Ստեփան Լիսիցեանը, ապա 1946 թ.ին՝ Հ. Մանանդեանը: Հետագայ տարիներին այս արձանագրութեանն անդրադարձել են Կ. Տրեւերը, Ա. Աբրահամեանը, Գ. Սարգսեանը, Բ. Առաքելեանը, Հր. Բարթիկեանը, Ս. Կրկաշարեանը եւ այլ գիտնականներ:
Գառնիի արձանագրութիւնը քանդակուել է Ք.ե. 77 թ. եւ պատմում է Տրդատ 1ին թագաւորի (52-88 թթ.) շինարարական գործունէութեան մասին՝ Գառնի ամրոցում պարսպամասների նորոգման կամ էլ կառուցման առիթով:
Գառնիի արձանագրութիւնը
Գառնիի տաճարի համալիրում հետաքրքիր յուշարձան է նաեւ բաղնիքի խճանկարը, որն ամենայն հաւանականութեամբ կառուցուել է յոյն շինարարների կողմից:
Բաղնիքի հանդերձարանի խճանկարն ունի Ազատ գետից հաւաքուած 15 գոյնի բնական եւ յղկուած քարերից գեղարուեստօրէն ձեւաւորուած պատկեր: Բազմերանգ այդ խճանկարը պատկերում է ծով՝ տարբեր աստուածութիւնների, ջրահարսերի (ներեդիներ), ձիու իրանով ու ձկան վերջաւորութեամբ մարդ, մեծ ու փոքր ձկներ, ձկնորսութիւն: Խճանկարի կեդրոնական մասում՝ հիւսածապատ շրջանակի մէջ, պատկերուած են տղամարդու ու կնոջ կիսանդրիներ՝ յունարէնով համապատասխանաբար գրուած է Ովկիանոս եւ Թալասսա: Ովկիանոսը, ըստ դիցաբանութեան, համարւում է բոլոր աստուածների հայրը, իսկ ծովն էլ դիտարկւում՝ որպէս գեղեցկութեան Ափրոդիտէի մայրը: Այս շրջանակի վերեւի մասում գրուած է՝ «Ոչինչ չստանալով աշխատեցինք» արտայայտութիւնը:
4) Մալաթիայի արձանագրութիւնը
Այս արձանագրութիւնը յայտնաբերուել է 1898-99 թթ. Արեւմտեան Հայաստանի Մալաթիայի Վանք գիւղի մերձակայքից, որը Մալաթիայից 95 ք.մ. հիւսիս է՝ Արաբկիր գետի լեռնանցքում: Յիշենք, որ Վանք հնամենի գիւղի շրջակայքում մինչեւ օրս էլ առկայ են մի քանի հնավայրերի մնացորդներ եւ մի հին քարայր-բնակատեղիի աւերակներ:
Հէնց այդ քարայր-բնակատեղիի աւերակներում էլ 1898-99 թթ. Արեւմտեան Հայաստան կատարած իր ճանապարհորդական ուսումնասիրութիւնների ժամանակ էլ յայտնի ճանապարհորդ-հետազօտող Լեման-Հաուպտը մի լերան վրայ՝ 6 մ. բարձրութիւնում, յայտնաբերել է յունարէն այս արձանագրութիւնը: Վերջինս կազմուած է 10 տողից: Այն առաջին անգամ հրատարակել է Լեման-Հաուպտը, որի վերածնմանը օգնել են Ա. Մոմսենն ու Խիլլեր ֆոն-Գերտինգեն: Ուսումնասիրողների թուագրութեամբ արձանագրութիւնը Ք.ե. 2րդ դարի վկայութիւն է, որը վերաբերում է տիկին Աթենայիսի դամբարանին: Արձանագրութեան վկայմամբ, որի ոճը բանաստեղծական է, Աթենայիսի մօր անունը Անտոնիա է եղել, իսկ դստեր՝ Լուկիա: Ենթադրութիւն կայ, որ Աթենայիսը մօր կողմից հռոմէացի է եղել, իսկ հօր կողմից՝ հայ:
5) Էջմիածնի արձանագրութիւնը
Վաղարշապատ-Էջմիածին քաղաքում այս արձանագրութիւնը 1914 թ. յայտնաբերուել է պատահականօրէն՝ առուակ փորելու ժամանակ: Ըստ բովանդակութեան՝ այն տապանագիր է եւ կազմուած 9 տողից: Արձանագրութիւնը վերաբերում է հռոմէական 15րդ լեգէոնի հրամանատար Էլիյա Վալենտին, որը իր երիտասարդ՝ 35ամեայ կնոջ՝ Էլիյա Մակսիմի եւ 10 տարեկան դստեր համար է քանդակել տուել: Հաւանաբար Էլիյա Մակսիմը եւ դստերը միաժամանակ վախճանուել են ինչ-որ հիւանդութիւնից կամ էլ դժբախտ պատահարից։
Արձանագրութիւնը քանդակուած է տուֆ քարի վրայ եւ թուագրւում է Ք.ե. 2րդ դ. երկրորդ կէսով: Այն 1ին անգամ 1915 թ. հրատարակել է Մ. Րոստովցեւը եւ ապա 1935 թ. Ս. Ժեբելեւը: Հետագայում այս արձանագրութեանը անդրադարձել են Բ. Առաքելեանը, Կ. Տրեւերը եւ այլ հետազօտողներ:
6) Արենիի արձանագրութիւնը
Վերը նշուած արձանագրութիւնում յիշատակուող հռոմէական 15րդ լեգէոնի հրամանատար Էլիյա (Էմիլիոս) Վալենտին է վերաբերում նաեւ 1978 թ. Եղէգնաձորի շրջանի Արենի գիւղից յայտնաբերուած արձանագրութիւնը եւս: Այս արձանագրութեան քարը իրենից ներկայացնում է ոչ-մեծ մի զոհասեղան եւ իր վրայ ունի 6 տողից կազմուած արձանագրութիւն: Այն առաջին անգամ 1989 թ. հրատարակել է հնագէտ Ֆ. Տէր-Մարտիրոսովը: Արձանագրութիւնը թուագրւում է Ք.ե. 163-164 թթ. եւ հաւանաբար վերաբերում է Վալենտի յաղթանակ տանելուն, որը իր լեգէոնով Հայաստանում եղել է Ք.ե.160ական թուականներին:
7) Ապարանի արձանագրութիւնը
Այժմեան Հայաստանի Ապարանի տարածաշրջանի տարածքից այս արձանագրութիւնը յայտնաբերել է Գարեգին Կաթողիկոս Յովսէփեանը 1908 թ.: Այն այժմ պահպանւում է Հայաստանի պատմութեան պետական թանգարանում: Արձանագրութիւնը կազմուած է 9 տողից, որն առաջին անգամ 1911 թ. հրատարակել է ռուս գիտնական Մ. Րոստովցեւը: Արձանագրութեան տեքստը (գրութիւնը) պարզաբանում է, որ հայոց Տրդատ 2րդ թագաւորը հողեր է նուիրաբերել Նիգ գաւառի (այժմ՝ Ապարանի շրջան) իշխանական Գնդունի տոհմին: Հաշուի առնելով, որ Տրդատ 2րդը կամ Տրդատ Մեծը թագաւորել է 217-222 թթ., ուսումնասիրողները եզրակացրել են, որ այս արձանագրութիւնը նշուած տարիների յիշատակագիր է:
8) Տիգրանակերտի արձանագրութիւնը
Պատմական Հայաստանի Աղձնիք գաւառում Տիգրան 2րդ թագաւորի կողմից Ք.ա. 77 թ. հիմնադրած քաղաքի հին մուտքի պարիսպներից մէկի շարուածքում՝ 8 քարերի վրայ, պահպանուել է մի ընդարձակ յունարէն արձանագրութիւն եւս:
Այն առաջին անգամ 19րդ դ. կէսերին տեսել է Բ. Թէյլորը, ապա՝ 1898-99 թթ.ին Լեման-Հաուպտը: Այս ընդարձակ արձանագրութեան մի մասը պարսպի նորոգումների ժամանակ կամ այլ հանգամանքներում կորել է, իսկ մնացած մասն էլ վերատեղադրուել է պատի շարուածքում:
Արձանագրութիւնը Լեման-Հաուպտի կողմից գրչանկարուել է, ինչպէս եւ վերին շարքի հատուածից հանուել է էստամպաժ:
Տիգրանակերտի արձանագրութեան վերծանմամբ զբաղուել են հմուտ մասնագէտներ Ֆ. Խիլլեր ֆոն-Գերտրինգը, Տ. Նիլդեկը, Ու. Վիլամոբից-Մելլենդորֆը, Վ. Դիրտենբերգերը, Կ. Տրեւերը եւ ուրիշները:
Ուսումնասիրողների կարծիքով՝ այս արձանագրութիւնը քանդակուել է մօտաւորապէս Ք.ե. 372 թ. եւ վերաբերում է հայոց Պապ թագաւորին (370-374 թթ.) եւ վերաբերում է պարսիկ Շապուհ 2րդի դէմ Ձիրաւի ճակատամարտում հայերի տարած յաղթանակից յետոյ: Այն իր բովանդակութեամբ հրովարտակ է եւ ուղղուած է Տիգրանակերտ քաղաքի բնակչութեանը:
9) Հռոմի արձանագրութիւնը
Այս արձանագրութիւնը յայտնաբերուել է Հռոմում՝ 16րդ դ. վերջերին եւ վերաբերում է հայոց Բակուր Արշակունի թագաւորին, որը հայոց թագաւոր է եղել 161-163 թթ.: Այն կազմուած է 10 տողից եւ Բակուր թագաւորի սարկոֆագ-տապանի արձանագրութիւնն է: Արձանագրութեան տուեալներով Բակուր թագաւորը վախճանուել եւ թաղուել է Հռոմում: Այն առաջին անգամ 1602 թ. հրատարակել է բանասէր Ի. Սկալիգերը:
10) Դախովսկի արձանագրութիւնը
Բակուր թագաւորին պէտք է վերագրել նաեւ Ռուսաստանի Մայկոպի շրջանի Դախովսկի կայարանի տարածքից 1934-35 թթ. յայտնաբերուած արծաթեայ թասը, որի վրայ յունարէն քանդակուել է «Բակուր թագաւորից» մակագրութիւնը: Այս թասը ամենայն հաւանականութեամբ պատրաստուել է Ք.ե. 161-163 թթ.՝ Բակուրի թագաւորութեան տարիներին եւ նուիրուել է ինչ որ մէկին:
Ահա Հայաստանի հելլէնական շրջանի այն արձանագրութիւնները, որոնք յայտնաբերուել են մինչեւ այսօր: Այս արձանագրութիւններից բացի Հայաստանի վաղ միջնադարի մի քանի եկեղեցիների վրայ եւս պահպանուել են մի քանի համառօտ՝ մէկ-երկու բառից կազմուած յունարէն արձանագրութիւններ եւս, որոնք վերաբերում են 5-7րդ դարերին:
Վերջիններս Էջմիածնի Մայր տաճարի, Զուարթնոցի, Աւանի տաճարների վրայ պահպանուած արձանագրութիւններն են: 1251 թ. քանդակուած մէկ այլ արձանագրութիւն էլ յայտնի է Անի մայրաքաղաքի Տիգրան Հոնենցի կամ Ս. Գրիգոր Լուսաւորիչ եկեղեցուց: 17րդ դ. մէկ համառօտ արձանագրութիւն էլ գտնուել է պատմական Նախիջեւանի Գողթն գաւառի Ագուլիս քաղաքի հռչակաւոր Ս. Թովմա վանքի տաճարում:
* * *
Խօսելով Հայաստանում յունական գաղութի մասին, պէտք է արձանագրենք, որ այն գոյութիւն է ունեցել հնագոյն ժամանակներից ի վեր: Ցաւօք, յունական գաղութի ձեւաւորման, բնակչութեան թուաքանակի եւ տեղաբաշխուածութեան վերաբերեալ պատմական աղբիւրներում քիչ տեղեկութիւններ են պահպանուել: Այս ուղղութեամբ, կարծում եմ, թէ՛ յոյն եւ թէ հայ մասնագէտների անելիքները դեռ եւս շատ են: Այնուամենայնիւ, հայկական եւ յունական պատմիչների երկերում պահպանուած տեղեկութիւնները թոյլ են տալիս վստահօրէն պնդելու, որ պատմական Հայաստանի տարածքում դարեր շարունակ սիրով ու հարեւանութեամբ, բարեկամական ու ազգակցական մի շարք կապերով բնակուել են մի քանի հարիւր հազարներից անցնող յոյն բնակչութիւն:
Յոյները Հայաստանում զանգուածային բնակութիւն են հաստատել հաւանաբար Ալեքսանդր Մակեդոնացու ժամանակներից՝ դէպի Արեւելք եւ Փոքր Ասիա, այդ թւում նաեւ Հայաստան կատարած նրա արշաւանքների ընթացքում: Այնուհետեւ պատմութիւնից յայտնի է, որ Ք.ա. 1ին դ. Տիգրան 2րդ հայոց թագաւորը յունական քաղաքներից Հայաստան է տեղափոխել շուրջ 500 հազար յոյների, որոնց թւում կային նաեւ արհեստի ու արուեստի, գիտութեան մարդիկ: Օրինակ, Տիգրան 2րդի արքունիքում է բնակուել յոյն փիլիսոփայ, քաղաքագէտ եւ պատմիչ Մետրոդորոս Սկեպսիացին (մահացել է 70 թ.), որի մասին տեղեկութիւններ կան Ստրաբոնի, Ցիցերոնի, Պղուտարքոսի պատմութիւններում: Սրա երկերից յայտնի են «Տիգրանի մասին», «Սովորութիւնների մասին», «Ալեքսանդրի մասին» պատմութիւնները եւ այլ աշխատութիւններ:
Հայ եւ յոյն պատմիչների երկերում պահպանուած տեղեկութիւնների հիման վրայ վստահօրէն կարելի է ասել, որ յունական մեծաքանակ բնակչութիւն է բնակուել Արմաւիր, Տիգրանակերտ, Նախիջեւան, Վան քաղաքներում եւ Հայաստանի այլ բնակավայրներում: Հազարաւոր յոյներ դարեր շարունակ, մասնաւորապէս վերջին 200 տարում, հայ ժողովրդի հետ շարունակ կրել են նրան վիճակուած դառը ճակատագիրը: Յունական գաղութը Հայաստանում կրկին բազմամարդ է դարձել թուրքական բռնատիրութիւնից խուսափած պոնտական յոյների հաշուին, որոնց մի զգալի մասն առ այսօր էլ բնակւում է այժմեան Հայաստանի Հանրապետութիւնում:
Օսմանեան վայրագ տիրապետութեան ժամանակ՝ երկու ժողովուրդների ներկայացուցիչները կեանքի էին կոչում դարաւոր բարեկամութիւնը եւ թուրքերի դէմ միասին պայքարելու գաղափարը: Օրինակ, 1645-1669 թթ. Կրետէ կղզու պատերազմի ժամանակ բաղիշեցի Մահտեսի Շահմուրադը Ֆրանսիայի արքունիքում մեծ աշխատանքներ էր ձեռնարկել եւ Լուդիվիկոս 14րդ թագաւորին ջանում էր համոզել, որպէսզի Թուրքիայի տարածքում բնակուող յոյներին ու հայերին օգնութիւն ցուցաբերի թուրքական լուծը թօթափելու: Իսկ 18րդ դ. 2րդ կէսերին յոյն ժողովրդի լուսաւոր դէմքերից մէկը՝ Ռեգաս Ֆերեոս Վելեստինլիսը յոյն ժողովրդի ազատութեան ուղուն նուիրած իր «Ռազմական երգում», որպէս անհրաժեշտ ծրագրի, իրաւացիօրէն գրել է.-
«Բուլղարացիներ, ալբանացիներ, հայեր եւ յոյներ, սեւեր ու սպիտակներ, միահամուռ աւիւնով ազատութեան համար սուր կապէք»: Այս տողերը կարծէք այսօր են գրուել եւ արդիական են՝ Կիպրոսի ու Արցախի, Արեւմտեան Հայաստանի ազատագրման համար: Հայկական Մեծ Եղեռնի ընթացքում՝ 1915 թ., հայերի հետ միասին սրի մատնուեցին նաեւ բազմաքանակ յոյներ: Աբդուլ Համիդի, ապա 1915 թ. Եղեռնի եւ 1922 թ. Զմիւռնիայի աղէտից յետոյ, բազմաթիւ հայ ընտանիքներ՝ շուրջ 100 հազար հայութիւն, ապաստան են գտել Յունաստանում:
Հայաստանի Հանրապետութիւնում, ըստ տեղաբաշխուածութեան, 19րդ դ. սկզբներից յոյները բնակւում են Լոռի մարզի Ախթալա, Շամլուղ, Մադան գիւղերում, Երեւան, Ալավերդի, Հրազդան քաղաքներում, Ստեփանաւանի տարածաշրջանի Յաղդան, Հրազդանի Հանքաւան գիւղերում եւ այլ բնակավայրներում: Մօտաւոր հաշւումներով՝ այդ բնակավայրներում մինչեւ 1989-90 թթ. յոյների թիւը հասնում էր շուրջ 21-22 հազարի: Վերջին մի քանի տարիներում այդ թուաքանակի մեծ մասը Հայաստանից՝ յունական կառավարութեան հայրենադարձութեան ծրագրով հայրենադարձուել է Յունաստան, իսկ մի մասն էլ տեղափոխուել է Ռուսաստան եւ այլ վայրեր: Յոյների մի փոքր թուաքանակ էլ 19րդ դ. սկզբներից բնակւում է Արցախի Մեհմանա գիւղում, որոնց մի մասն էլ է հայրենադարձուել Յունաստան:
Այժմ Հայաստանի Հանրապետութիւնում յոյների թիւը հաւանաբար չի անցնում 5-6 հազարից: Հայաստանի կառավարութիւնը, Յունաստանի կառավարութեան եւ մասնաւորապէս Հայաստանում Յունաստանի դեսպանութեան հետ համատեղ, մի շարք ծրագրեր են իրականացնում յունական գաղութի դրութիւնը բարելաւելու ուղղութեամբ: 1993 թ. Յունիսից Երեւանում գործում է «Հայկ-Զեւս» հայ-յունական հասարակական-մշակութային ասոցիացիան (ընկերակցութիւնը): 1991 թ.ից նման՝ «Մանես» անուանումով, ասոցիացիա է գործում նաեւ Ալավերդի քաղաքում: 1994 թ.ից հայ-յունական բարեկամութեան կենտրոն է գործում նաեւ Արցախի Մեհմանա գիւղում: Այս հասարակական կազմակերպութիւնների նպատակը հայ-յունական մշակութային կապերի զարգացումն ու ամրապնդումն է:
Ծրագրւում է նաեւ առաջիկայում Երեւանում բացելու յունական թեքումով դպրոց եւ մշակւում են այլ ծրագրեր: Կարծում եմ, որ մենք՝ հայ եւ յոյն մշակոյթի ու գիտութեան գործիչներս, ըստ ամենայնի ու հնարաւորինս պէտք է աջակցենք այս եւ այլ նմանատիպ ծրագրերի իրագործմանը, որոնք էլ աւելի կ՚ամրապնդեն հայ-յունական դարաւոր մշակութային ու բարեկամական յարաբերութիւնները: